Si nous essayons de repousser notre douleur, qu'elle soit physique ou émotionnelle, nous nous retrouvons presque toujours à souffrir encore plus.Pexels Souffrance est un mot assez dramatique. La plupart des gens ne pensent pas que le terme s'applique à eux. Je ne souffre pas, disent-ils. Ils imaginent des enfants affamés dans un pays africain frappé par la famine ou des réfugiés fuyant la guerre au Moyen-Orient ou des personnes atteintes de maladies dévastatrices. Nous imaginons que si nous sommes bons et prudents, restons positifs, respectons les règles et ignorons les informations chaque soir, cela ne nous arrivera pas. Nous pensons la souffrance est ailleurs .
Mais la souffrance est partout. C'est l'une des vérités les plus difficiles de l'existence.
Au cours des trente dernières années, je me suis assis au bord du précipice de la mort avec quelques milliers de personnes. Certains sont morts pleins de déception. D'autres se sont épanouis et ont franchi cette porte émerveillés. Beaucoup d'entre eux m'ont appris ce que cela signifiait de vraiment comprendre la douleur et la souffrance .
La souffrance, c'est tomber amoureux puis devenir complaisant. Souffrir, c'est ne pas pouvoir se connecter avec nos enfants. C'est notre anxiété à propos de ce qui se passera au travail demain. Souffrir, c'est savoir que votre toit fuira lors de la prochaine averse. Il achète enfin ce nouveau smartphone brillant, puis voit une publicité pour un appareil encore plus récent avec des améliorations progressives. En espérant que votre entreprise se débarrasse de votre patron grincheux qui a encore un an avant sa retraite. Penser que la vie avance trop vite ou trop lentement. Ne pas obtenir ce que vous voulez, obtenir ce que vous ne voulez pas ou obtenir ce que vous voulez mais craindre de le perdre, tout cela est de la souffrance. La maladie souffre, la vieillesse souffre, et la mort aussi .
Dans le bouddhisme, le vieux mot pali pour la souffrance est dukkha , qui se traduit parfois par angoisse ou plus simplement par insatisfaction voire par stress. Dukkha naît de l'ignorance, du fait de ne pas comprendre que tout est impermanent, peu fiable et insaisissable - et de vouloir qu'il en soit autrement. Nous souhaitons revendiquer nos biens, nos relations et même nos identités comme immuables, mais nous ne pouvons pas. Tous se transforment constamment et nous glissent entre les doigts.
Nous pensons que nous avons besoin des conditions de notre vie pour nous donner de manière fiable ce que nous voulons. Nous voulons construire un futur idéal ou revivre avec nostalgie un passé parfait. Nous pensons à tort que cela nous rendra heureux. Mais nous pouvons tous voir que même les personnes qui réalisent des conditions de vie extraordinaires souffrent encore. Même si nous sommes riches, beaux, intelligents, en parfaite santé et dotés de merveilleuses familles et amitiés, avec le temps, celles-ci s'effondreront, seront détruites et changeront… ou nous perdrons tout simplement tout intérêt. À un certain niveau, nous savons que c'est le cas, mais nous ne pouvons pas arrêter de saisir ces conditions parfaites.
À l'origine, le mot dukkha faisait référence à un essieu qui ne s'insérait pas tout à fait dans le moyeu d'une roue sur un char à bœufs. J'ai roulé dans ces chars à bœufs en bois en Inde. Rebondir de haut en bas sur des chemins de terre pleins de nids-de-poule a fait un voyage assez difficile. Lorsque l'essieu et le moyeu n'étaient pas correctement alignés, le trajet était très cahoteux.
Disons que vous êtes licencié de votre travail. C'est sans aucun doute un événement stressant. Mais la souffrance est grandement exagérée si vous refusez d'accepter ce qui s'est passé comme la réalité actuelle. Dans des circonstances aussi difficiles, nous avons tendance à nous dire des choses comme, ce n'est pas juste. Cela ne peut pas être vrai. Ce n'est pas comme ça que ça devrait être, ce qui ne fait que nous faire souffrir davantage. Un point critique ici est que l'acceptation ne nécessite pas d'accord. Nous pouvons encore vouloir travailler pour changer nos circonstances de vie. Mais vous ne pouvez pas changer tant que vous n'avez pas d'abord accepté la vérité de ce qui est juste devant vous, les yeux grands ouverts.
Dukkha vient de la confusion mentale et émotionnelle de ne pas voir et accepter les conditions de vie telles qu'elles existent réellement. On veut toujours quelque chose. Ce que nous avons ne semble jamais suffire. Nous voulons ignorer la temporalité de la permanence. Et cela crée une insatisfaction, une terreur, qui gronde sous notre conscience et nous pousse à nous comporter de manière à exacerber plutôt qu'atténuer notre douleur.
Quelle est une autre façon de gérer l'inévitable de la vie dukkha ?
La première étape consiste à réaliser que la douleur et la souffrance sont deux expériences intimement liées mais différentes . L'adage familier dit : La douleur est inévitable ; la souffrance est facultative. ça résume à peu près.
Si vous êtes vivant, vous ressentirez de la douleur. Tout le monde a un seuil de douleur différent, et pourtant nous en faisons tous l'expérience tout au long de notre vie. La douleur physique est l'alarme interne du système nerveux, votre corps réagissant à un stimulus potentiellement dommageable. Cela crée une expérience sensorielle désagréable, telle que la faim, l'épuisement, des maux de ventre, un mal de tête battant ou des douleurs arthritiques. La douleur peut également prendre une forme émotionnelle, telle que l'écrasement du chagrin ou la tristesse de la perte.
Il y a donc la douleur, à laquelle il n'y a pas d'échappatoire. Et puis il y a la souffrance, contre laquelle nous pouvons faire quelque chose. La souffrance se produit généralement comme une réaction en chaîne : stimulus-pensée-réaction . Souvent, nous n'avons aucun contrôle sur le stimulus qui nous cause de la douleur. Mais nous pouvons déplacer notre relation aux pensées et aux réactions émotionnelles à la douleur, qui intensifient fréquemment notre souffrance.
La souffrance est affaire de perception et d'interprétation. C'est notre relation mentale et émotionnelle à ce qui est d'abord perçu comme une expérience désagréable ou indésirable. Nos histoires et nos croyances sur ce qui se passe ou ce qui s'est passé façonnent notre interprétation. Lorsque les choses ne se passent pas comme prévu, certaines personnes pensent qu'elles sont des victimes impuissantes ou qu'elles ont obtenu ce qu'elles méritaient. Cela conduit à la résignation et à l'apathie. Lorsque nous sommes pris dans l'anxiété et que nous nous inquiétons de ce qui pourrait arriver à l'avenir, cela peut rapidement proliférer en un réseau de peur qui n'est pas facilement encerclé.
En nous ouvrant à la douleur dans le moment présent, nous pouvons peut-être faire quelque chose pour améliorer la situation, peut-être pas, mais nous pouvons certainement remarquer comment nos attitudes envers l'expérience ont un impact sur ce qui se passe. Ma réaction à la douleur, même à la pensée de la douleur, change tout. Cela peut augmenter ou diminuer ma souffrance. J'ai toujours aimé la formule :
Douleur + Résistance = Souffrance
Si nous essayons de repousser notre douleur, qu'elle soit physique ou émotionnelle, nous nous retrouvons presque toujours à souffrir encore plus. Lorsque nous nous ouvrons à la souffrance, l'interrogeant au lieu d'essayer de la nier, nous voyons comment nous pourrions en faire usage dans nos vies.
La volonté d'être avec nos souffrances engendre une ingéniosité interne que nous pouvons porter dans tous les domaines de notre vie. Nous apprenons que tout ce à quoi nous donnons de l'espace peut bouger. Nos sentiments d'inconfort ou d'anxiété, de frustration ou de colère sont libres de s'ouvrir, de se déployer et de révéler leurs véritables causes. Souvent, en permettant à notre douleur de surgir, nous découvrons un point d'immobilité, voire de paix, au beau milieu de la souffrance.
Se tourner vers notre souffrance est essentiel pour tout accueillir et ne rien repousser. Cette invitation signifie qu'aucune partie de nous-mêmes ou de notre expérience ne peut être laissée de côté : ni la joie et l'émerveillement, ni la douleur et l'angoisse. Tous sont tissés dans le tissu même de nos vies. Lorsque nous embrassons cette vérité, nous entrons plus pleinement dans la vie.
Frank Ostaseski est co-fondateur de la Projet de l'hospice Zen et le Institut Metta , conférencier à la Harvard Medical School et à la Mayo Clinic, et enseignant dans les principales conférences et centres spirituels à travers le monde. Son nouveau livre, Les cinq invitations : découvrir ce que la mort peut nous apprendre pour vivre pleinement , est maintenant disponible.
