C'est peut-être le moment. Peut-être que la publication imminente des journaux intimes présumés d'Adolf Eichmann fait de ce moment le moment de mettre fin à l'une des idées fausses les plus pernicieuses et persistantes sur Eichmann et les auteurs nazis de l'Holocauste : le cliché à la mode mais vide de sens sur la banalité du mal. Il est remarquable de voir combien de personnes prononcent cette phrase comme s'il s'agissait en quelque sorte d'une réponse sophistiquée aux camps de la mort, alors qu'en fait il s'agit plutôt d'une forme sophistiquée de déni, qui peut être très proche de la version (pseudo-) intellectuelle de l'Holocauste le déni. Ne pas nier le crime mais nier la pleine criminalité des auteurs.
C'est peut-être le moment. Peut-être que la publication imminente des journaux intimes présumés d'Adolf Eichmann fait de ce moment le moment de mettre fin à l'une des idées fausses les plus pernicieuses et persistantes sur Eichmann et les auteurs nazis de l'Holocauste : le cliché à la mode mais vide de sens sur la banalité du mal. Il est remarquable de voir combien de personnes prononcent cette phrase comme s'il s'agissait en quelque sorte d'une réponse sophistiquée aux camps de la mort, alors qu'en fait il s'agit plutôt d'une forme sophistiquée de déni, qui peut être très proche de la version (pseudo-) intellectuelle de l'Holocauste le déni. Ne pas nier le crime mais nier la pleine criminalité des auteurs.
Vous connaissez probablement l'origine de la banalité du mal : c'était le sous-titre du livre de 1963 d'Hannah Arendt Eichmann à Jérusalem : un rapport sur la banalité du mal . (Elle ne l'a pas utilisé dans le New yorkais morceaux qui étaient la base du livre.) L'expression banalité du mal est née de la remarquable naïveté de Mme Arendt en tant que journaliste. Peu de gens contesteraient son éminence en tant que philosophe, l'importance de sa tentative de définir, dans Les Origines du totalitarisme, ce qui rend le totalitarisme si insidieux et destructeur.
Mais elle était la pire sténographe judiciaire au monde, quelqu'un qui pourrait être honteux par n'importe quel scribe vétéran du tribunal d'un tabloïd new-yorkais. Il ne lui est pas venu à l'esprit qu'un accusé comme Eichmann, menacé d'exécution s'il est reconnu coupable, pourrait en fait mentir à la barre au sujet de ses crimes et de ses motifs. Elle a en fait pris Eichmann au mot. Qu'est-ce qu'elle s'attendait à ce qu'il dise à la cour israélienne qui avait un pouvoir de vie ou de mort sur lui : Oui, je détestais vraiment les Juifs et j'adorais les tuer ?
Mais quand Eichmann a pris la parole et a témoigné qu'il n'avait vraiment aucune animosité particulière envers les Juifs, que lorsqu'il s'agissait de cette petite affaire d'extermination des Juifs, il n'était qu'un bureaucrate harcelé, un brasseur de papier qui ne faisait que suivre les ordres d'en haut, Arendt l'a pris au mot. Elle a traité les mensonges d'Eichmann comme s'il s'agissait d'une sorte de prise de position philosophique, un texte à analyser plutôt qu'un lâche alibi d'un meurtrier génocidaire.
Elle a été complètement dupée par Eichmann, par son comportement doux à la barre lors de son procès; elle a acheté son acte d'être un schnook nebbishy. Arendt a ensuite fait de l'autoportrait fallacieux d'Eichmann la base d'une généralisation radicale sur la nature du mal dont on trouve encore aujourd'hui des hypothèses infondées présentées comme des aperçus sophistiqués.
Une généralisation qui suggère que le mal conscient, volontaire et conscient n'est pas pertinent ou pratiquement inexistant : que la forme que le mal prend le plus souvent, la forme qu'a prise le mal dans l'Allemagne hitlérienne, est celle de petits hommes sans visage suivant les ordres du mal, qu'il s'agit d'une forme plus intellectuelle, le mal plus intéressant, de toute façon le mal à l'ancienne étant l'étoffe des contes de fées enfantins, quelque chose que les intellectuels sophistiqués se sentent trop raffinés pour le reconnaître. Soit ça, soit trop à l'abri pour avoir entrevu.
Bien sûr, il y a quelques problèmes avec cette analyse, quelques trous dans sa théorie. Même s'il était vrai à propos d'Eichmann, par exemple, qu'il était un schnook sans sentiments forts se contentant de suivre les ordres, quelqu'un devait donner les ordres. Les ordres doivent venir de quelque part plutôt que de nulle part avant de pouvoir être suivis, plus important encore de quelqu'un, d'une personne. Si les ordres de cette personne sont l'extermination d'un peuple, ce n'est pas un cas de banalité. Les ordres d'Eichmann venaient de Reinhard Heydrich, par exemple, qui relayait avec un enthousiasme énorme (non banal) les ordres exterminationnistes d'Adolf Hitler. Inutile de dire que la haine d'Hitler et de Heydrich n'avait rien de banal. C'est plus proche de ce que Mme Arendt elle-même appelait autrefois le mal radical. Dans son œuvre classique Les origines du totalitarisme (1951), elle a écrit sur l'existence d'un mal absolu qui ne pouvait plus être compris et expliqué par les motifs pervers de l'intérêt personnel, de la cupidité, de la convoitise, du ressentiment, de la soif de pouvoir et de la lâcheté, un mal radical… difficile à concevoir. même face à ses preuves factuelles. (en italique le mien)
Il y avait, dans la réponse initiale de Mme Arendt aux camps de la mort, une sorte d'humilité philosophique : le mal nazi était si radical qu'il ne pouvait pas être compris ou expliqué, certainement pas facilement ; c'était même difficile à concevoir. Mais comme le souligne Richard J. Bernstein, professeur de philosophie à la New School for Social Research, dans Hannah Arendt et la question juive (MIT Press), l'un des meilleurs comptes rendus de cette question, en 1963, Mme Arendt pensait avoir la réponse, un renversement complet : le mal n'est jamais radical, écrivit-elle à Karl Jaspers, ce n'est pas inexplicable, cela peut être compris, défini par l'expression la banalité du mal. Il est intéressant de noter que les intellectuels qui prétendent révérer Arendt pour Les Origines du totalitarisme abandonnent toujours sans comprendre l'expression banalité du mal avec révérence, ne réalisant pas que ce dernier cliché est une répudiation de l'ancien travail - une contradiction complète !
Mais pourquoi l'expression banalité du mal a-t-elle eu un tel attrait au fil des ans, et pas seulement pour les intellectuels ? L'une des choses que j'ai trouvées fascinantes dans le fait de faire beaucoup d'émissions-débats à la radio, des stations NPR aux trajets matinaux en voiture lors de ma tournée de livres pour Expliquer Hitler , était la façon dont il était presque garanti qu'un interlocuteur à chaque émission citerait la banalité du mal comme s'il s'agissait d'une déclaration sage et décisive sur le sujet d'Hitler et de l'Holocauste. Cela règle cela. Nous avons tout compris. Inutile de nous inquiéter davantage. Tout tourne autour de la banalité du mal. La banalité du mal est elle-même devenue l'un des exemples les plus flagrants de véritable banalité dans notre culture.
Une réponse que je donnerais aux appelants qui l'ont cité était que bien que j'aie quelques problèmes avec le caractère unique de la thèse de Daniel Goldhagen dans Les bourreaux volontaires d'Hitler , un service précieux que rend le livre de M. Goldhagen est de mettre définitivement fin à l'idée que l'Holocauste était de quelque manière que ce soit le produit d'une banalité passive. Les bourreaux volontaires d'Hitler, des centaines de milliers d'entre eux, d'Eichmann jusqu'aux hommes qui alimentaient les fours, ont fait preuve d'empressement et d'enthousiasme, d'amour pour le travail de génocide plutôt que de maussade de suivre les ordres. (Ce dernier type pouvait sans aucun doute être trouvé, les premiers étaient plus caractéristiques.)
Mais, pour revenir à la question du pourquoi : pourquoi la banalité du mal est-elle devenue une réponse irréfléchie incontestée, à part l'appel superficiel aux pseudos de son aura de sophistication philosophique ? Je pense qu'une réponse pourrait être suggérée par une observation sur les origines du propre rejet d'Arendt du mal radical et son adoption ultérieure de la banalité, au propre comme au figuré.
La biographe d'Arendt, Elisabeth Young-Bruehl, fait une remarque révélatrice, citée par M. Bernstein : Arendt a rejeté les concepts qu'elle avait utilisés dans Les origines du totalitarisme pour pointer du doigt la nature incompréhensible du « mal radical » nazi. En faisant cela, elle s'est libérée d'un long cauchemar ; elle n'avait plus à vivre avec l'idée que des monstres et des démons avaient organisé le meurtre de millions de personnes. Je pense que Mme Young-Bruehl a raison en soulignant la consolation, la valeur réconfortante d'abandonner le cauchemar du mal radical pour la notion de banalité, même si je m'opposerais un peu à la façon dont Mme Young-Bruehl caractérise le cauchemar d'Arendt. Le cauchemar n'était pas que des monstres et des démons dans un sens surnaturel aient perpétré les crimes des nazis, mais que les êtres humains soient capables d'agir comme des monstres et des démons. (Mme Young-Bruehl a peut-être voulu dire cela et utilisait simplement une sténographie pour le transmettre.) C'était un crime commis par des êtres humains pleinement responsables et pleinement engagés, non sans réfléchir, des automates bureaucratiques brassant du papier, ignorant l'horreur qu'ils commettaient, simplement exécuter des ordres pour maintenir la régularité et la discipline, comme le veut la banalité de la mauvaise école. Des êtres humains capables de faire des choix monstrueux et de choisir consciemment le mal radical.
Nier cela, comme le fait Mme Arendt dans le cas d'Eichmann, c'est nier la face de [la] preuve factuelle, telle qu'elle l'a elle-même déjà caractérisée. Même M. Bernstein, qui tente une défense scrupuleuse et sceptique du renversement et du rejet du mal radical par Mme Arendt pour la banalité, concède que les preuves suggèrent qu'Eichmann était beaucoup plus fanatique dans l'exercice de ses fonctions. Il nous rappelle dans une note de bas de page importante qu'Eichmann a fait des voyages répétés en Hongrie pour accélérer le meurtre de dernière minute de près d'un million de Juifs, jusqu'alors épargnés de l'expédition vers les camps de la mort. Pas l'acte du brasseur de papier incolore, mais d'un exterminationniste fanatiquement avide.
C'est le cauchemar dont Mme Arendt a fui, le visage factuel des auteurs de la solution finale, un cauchemar qui dément leurs déclarations intéressées à la barre des témoins face à l'exécution.
Et c'est pourquoi tant de gens sont attirés sans réfléchir par la banalité de la formule maléfique. Non pas parce qu'ils veulent laisser les coupables s'en tirer (même si c'est certainement le cas), mais parce que le cauchemar d'Arendt suggère des profondeurs bien plus terrifiantes dans lesquelles la nature humaine normale peut tomber. Tomber sans filet. Cela brise la réassurance sur l'espoir humain, George Steiner l'a caractérisé lorsque je l'ai interviewé pour mon livre. Cela signifie qu'il supprime le filet de sécurité, la limite aux profondeurs auxquelles nous pouvons imaginer que la nature humaine peut plonger. C'est cette vision terrifiante, cette réalité qu'Arendt fuyait d'affronter. S'enfuit dans la banalité.
Espérons que l'occasion de faire surgir les nouveaux journaux intimes d'Eichmann (en fait le même vieil alibi frauduleux auquel les mauvais reportages de Mme Arendt ont donné une feuille de vigne de légitimité) puisse être l'occasion d'enterrer, ou du moins de se passer de pour toujours, la fausse consolation de ce cliché insensé sur la banalité du mal.
